Navigation – Plan du site
Dossier

Être réfugié à Delhi

Politiques d’asile et trajectoires des réfugiés
Julie Baujard
p. 06-25

Résumé

Bien que l’Inde ne reconnaisse pas légalement le statut international de réfugié, elle accueille de nombreuses personnes qui, parties sous la contrainte de leur pays d’origine, sollicitent un refuge légal auprès d’un autre État c’est-à-dire des réfugiés. Depuis son indépendance, en 1947, plusieurs grandes crises se sont produites dans la région sud-asiatique, générant un nombre important d’entrée sur son territoire : réfugiés de la partition du sous-continent en 1947, Tibétains depuis 1959, Chakma du Pakistan oriental au début des années 1960, Bengalis en 1971, Afghans à partir de 1979, Tamouls sri lankais depuis 1983, Birmans à partir de 1988, Bhoutanais dans les années 1990. Certains de ces réfugiés ont été ou sont accueillis dans des camps plus ou moins ouverts, tandis que d’autres vivent dans les campagnes et les villes indiennes, au sein de la population locale.

Haut de page

Notes de l’auteur

Cet article est une version remaniée de « Refugees or Diasporas ? The Indian policies on Refugees : The case of Delhi », parue dans l’ouvrage dirigé par Eric Leclerc, International and Transnational Political Actors. Case Studies from the Indian Diaspora, New Delhi: Manohar, 2011: pp. 65-85. Si certaines données ont été mises à jour, l’argumentaire s’appuie principalement sur un terrain réalisé entre 2001 et 2006, auprès du HCR et des réfugiés de la capitale indienne. Je remercie le Centre de Sciences Humaines (Delhi) et l’Institut de Recherche sur le Sud-Est Asiatique (Marseille) pour le soutien reçu lors de cette recherche universitaire.

Texte intégral

Introduction

1Non contrainte par le droit international relatif à la protection des réfugiés, l’Inde a mis en place un système mixte de gestion des réfugiés dans lequel le Haut Commissariat des Nations Unies pour les Réfugiés (HCR) est parfois partie prenante. C’est le cas dans la capitale indienne, Delhi, où l’agence des Nations Unies a un bureau et prend en charge des réfugiés venus d’Afghanistan, de Birmanie et de quelques pays africains. Les Tibétains font l’objet d’un traitement particulier, leur gestion étant assurée par l’administration tibétaine et le gouvernement indien.

2Cet article propose une analyse de la situation des trois principaux groupes de réfugiés – tibétains, afghans et birmans – vivant à Delhi, à la lumière des politiques du gouvernement indien et du HCR à leur égard. Il part de l’idée d’Anthony Giddens (1987) selon laquelle la compréhension d’un acteur en situation impose d’analyser, sur le même plan, la structure qui l’entoure et son « agencéité », c’est-à-dire sa capacité d’action (capability) en fonction de ses connaissances (knowledgeability). Il présente une réflexion sur l’influence de ces politiques d’asile sur les trajectoires identitaires collectives des réfugiés ainsi que sur celle des réseaux transnationaux des réfugiés, compris comme le résultat de « l’agencéité » des réfugiés, c’est-à-dire issus de leur capital migratoire.

  • 1 Voir, dans ce numéro, le texte d’Anthony Goreau-Ponceaud.

3Après une brève exposition de la position de l’Inde dans le système international de protection des réfugiés et une présentation des réfugiés vivant sur son sol, il sera question des différentes politiques que le gouvernement indien a développées à l’égard des Tibétains d’une part, et des Afghans et des Birmans d’autre part puisque ces groupes ne sont pas également traités1. Ces politiques indiennes déterminent dans une large mesure le cadre d’action des réfugiés. Cependant, loin d’être passifs, ces derniers y répondent en mobilisant des réseaux de solidarité préexistants ou qu’ils façonnent en exil. L’analyse de ces réseaux permettra de montrer les différents facteurs, exogènes et endogènes, intervenant dans l’orientation des trajectoires des réfugiés. On comprendra ainsi pourquoi l’Inde est un lieu de transit pour les uns, un pays d’adoption pour les autres.

L’Inde et le système international de protection des réfugiés

L’Inde et le statut de réfugié

4L’Inde n’a pas ratifié la Convention de Genève de 1951 relative au statut des réfugiés, pas plus que le Protocole de 19672 qui est venu s’y ajouter. Deux raisons majeures peuvent être avancées.

5La première trouve son explication dans la genèse même du statut de réfugié. Deux grandes questions étaient au cœur des discussions de la communauté internationale pour jeter les bases du statut de réfugié. L’une concernait les limitations temporelles et spatiales que les pays du Nord voulaient introduire dans la définition du statut de réfugié. Le débat était centré sur des restrictions selon lesquelles seules des personnes européennes dont la fuite trouvait son origine dans la Seconde Guerre mondiale pouvaient être reconnues réfugiées ; ces restrictions furent abolies avec le Protocole de 1967. L’autre question portait sur le besoin de distinguer – ou non – la protection légale de l’assistance matérielle.

6Ces débats prenaient place alors même que l’Inde et le Pakistan connaissaient des déplacements de population sans précédent : quatorze millions de personnes au total traversèrent la frontière créée par la partition du sous-continent, qui donna naissance au Pakistan et à l’Inde actuels, dans un sens ou dans l’autre (Markovits, 1994 : 585).

  • 3 L’International Refugee Organization – qui remplaça la United Nations Relief and Rehabilitation Age (...)

7Devant l’ampleur du phénomène, et prétextant que les réfugiés disposaient, d’un côté comme de l’autre, de la protection d’un État, la communauté internationale incarnée par l’International Refugee Organization (IRO)3refusa d’apporter son aide. L’Inde et le Pakistan assumèrent donc presque seuls le déplacement de ces millions d’individus, tandis que d’énormes sommes d’argent arrivaient en Europe afin de participer au financement de l’IRO (Loescher, 2001). Le fardeau financier que les deux pays durent alors supporter rendit leur contribution à l’IRO impossible et perçue comme très injuste, puisqu’elle n’était payée d’aucun retour. Le 3 décembre 1949, l’Inde s’abstint donc de voter la résolution de l’Assemblée Générale qui donnait naissance au HCR. En 1951, l’Inde déclara par ailleurs que, puisqu’elle n’était pas concernée par la question réfugiée telle qu’elle était définie dans la convention de 1951, elle n’allait pas compromettre son statut de puissance non-alignée en s’associant au régime international de protection des réfugiés.

  • 4 Établis lors de la conférence de Belgrade, ces principes étaient les suivants : rejet de la logique (...)

8Ceci nous amène à la seconde raison de la non-ratification par l’Inde des textes onusiens relatifs au statut des réfugiés. L’Inde, gagnant son indépendance, s’est posée sur la scène internationale comme l’une des instigatrices du mouvement des non-alignés. Né lors de la conférence de Bandoung (1955), il se fonde sur deux idées maîtresses : l’indépendance nationale et le combat contre le partage du monde auquel se livrent alors les deux grandes puissances américaine et soviétique. Pour l’Inde, la première de ces deux idées semble tenir une place primordiale. En 1961, elle refusa de signer les principes de la conférence de Belgrade4 considérant qu’« être indépendante signifie pour une nation non-alignée poursuivre sa propre politique de non-alignement » (Zins, 2006 : 172). L’Inde optera donc pour une politique fondée « sur ses propres perceptions et intérêts et non sur le jugement politique de l’un ou l’autre bloc » (ibid. : 173).

9Depuis ses débuts, l’Inde se montre donc très critique à l’égard du HCR. En décembre 1958, dans l’optique de consacrer l’année 1959 comme « Année mondiale des réfugiés », l’Assemblée Générale adopta une pré-résolution sur laquelle l’Inde s’abstint. L’incapacité de l’Inde à y contribuer financièrement aurait notamment dicté son vote : elle était toujours engagée auprès des réfugiés de la Partition, et devait faire face en plus à l’arrivée des Tibétains. Mais, au regard de l’acte politique, Pia Oberoi (2006) estime la justification économique comme mineure. L’Année mondiale des réfugiés allait être consacrée à la résolution de quatre crises majeures, nommément celles concernant les réfugiés d’Europe, les Arabes réfugiés au Moyen-Orient, les Russes Blancs et les réfugiés chinois à Hong-Kong. Il s’agissait, de la part de l’Inde, d’un boycott, d’une protestation contre l’absence de reconnaissance internationale des efforts consentis suite à la Partition. Également, l’Inde ne souhaitait pas envenimer ses relations avec la Chine en contribuant à la levée de fonds internationale pour les réfugiés de Hong Kong (ibid. : 28).

L’Inde et le HCR

10Rien d’étonnant à voir l’Inde décliner ensuite l’offre du HCR d’assistance aux réfugiés tibétains au début des années 1960. L’Inde préférait alors les donations des Organisations Non Gouvernementale (ONG) internationales ou de gouvernements amis plutôt que l’aide d’un bureau considéré comme abritant « les machinations politiques de l’Ouest » (id.). En 1967 cependant, ne voyant pas de règlement à court terme de la situation, l’Inde révisa sa position. Un bureau fut officiellement ouvert à Delhi en 1969 ; HCR et gouvernement indien travaillaient alors en proche coopération. L’agence des Nations Unies se retrouva sur le devant de la scène quand la guerre civile éclata au Pakistan oriental (1971) et que des flots de réfugiés quittèrent ce qui deviendra le Bangladesh. En 1972, alors que la situation s’était stabilisée dans cette région, le HCR s’occupait principalement de l’installation des Tibétains en Inde. Cependant, l’entrée de la République Populaire de Chine aux Nations Unies en 1971 remit en cause l’implication de l’agence. En 1972, le représentant chinois déclarait :

« The Office of the UNHCR has regarded as « refugees » the Tibetan inhabitants who have gone to India under the coercion of the Indian government… the Chinese delegation solemnly demands that the office of the UNHCR must immediately and completely stop all illegal activities on the questions on so-called "Tibetan refugees", abolish the organs for these illegal activities and delete all related parts from the report » (ibid.: 30).

11Plusieurs auteurs (Sen, 2003 : 400-401 ; Dhavan, 2004 : 28, Nair5) soulignent un autre facteur expliquant la dégradation des relations entre l’Inde et le HCR : la résolution de la crise du Pakistan oriental en 1971-72. Tandis que le Pakistan encourageait le rapatriement des réfugiés par l’agence, dont la position rejoignait ses intérêts, l’Inde s’y opposait. Le HCR, qui estimait que le programme d’aide n’était qu’un palliatif et que seul le rapatriement constituait une réelle solution (Sen, ibid.), fut considéré une fois de plus comme prenant parti dans une crise aux enjeux politiques et militaires exacerbés.

12En 1975, le HCR quittait l’Inde sur une décision unilatérale, justifiant son départ auprès du gouvernement indien par un nécessaire redéploiement de ses forces en Afrique, alors que l’urgence en Inde était passée. Le gouvernement indien, pour sa part, considérait alors que le HCR ne respectait pas la neutralité politique à laquelle il était théoriquement tenu.

  • 6 Ibid.

13En 1979, à la suite de l’invasion soviétique en Afghanistan, des demandeurs d’asile afghans gagnèrent la capitale indienne et, recherchant de l’assistance, approchèrent le Programme des Nations Unies pour le Développement (PNUD). Le HCR demanda alors la permission au gouvernement indien de revenir s’établir à Delhi. L’Inde ignora dans un premier temps la requête de l’agence, mais finit par accepter sa présence, sous l’égide du PNUD. Selon Ravi Nair6 du South Asian Forum for Human Rights, cette délégation de la gestion des Afghans au HCR permettait à l’Inde de ne pas dégrader ses bonnes relations politiques avec la Russie.

14Ainsi, depuis 1981, les activités du HCR sont permises par le gouvernement indien, et le HCR a rouvert un bureau à Delhi, mais l’Inde refuse de formaliser le statut de l’agence dans le pays. L’Inde s’est donc tenue à l’écart d’un système qu’elle estime européo-centré et ne prenant pas en compte les besoins des pays en développement. Ceci lui permet de garder toute son autonomie dans la gestion des populations arrivant sur son territoire. De plus, son succès dans la gestion d’exodes massifs (suite à la Partition, à la naissance du Bangladesh, etc.) l’incite à se passer de ce système international de protection des réfugiés et à conserver sa pleine souveraineté dans ce domaine (Samaddar, 2003).

L’Inde et les réfugiés

15L’Inde n’a pas adopté les textes onusiens ; elle n’a pas non plus de législation nationale en matière de réfugiés. Relevant du Foreigners Act de 1946, les réfugiés sont considérés comme des étrangers et définis comme des « personnes qui ne sont pas des citoyens de l’Inde » (Foreigners Act 1946, section 2(a)).

  • 7 Au sens strict du terme, l’Asie du Sud désigne le Bangladesh, le Bhoutan, l’Inde, les Maldives, le (...)

16L’absence de loi qui aurait uniformisé le traitement réservé aux réfugiés permet à l’État une gestion au cas par cas des populations venant trouver refuge sur son sol. D’une manière générale, le gouvernement indien a rejeté l’internationalisation de la gestion des réfugiés, assumant unilatéralement ou bilatéralement les afflux massifs et laissant à la charge du HCR les mouvements plus marginaux, en particulier « non sud-asiatiques »7, donnant à ce terme une acception géopolitique. L’Inde considère ainsi par exemple les réfugiés tibétains comme faisant partie de sa sphère d’intérêts stratégiques régionale et de sa politique étrangère, tandis qu’elle ne reconnaît pas les Afghans et les Birmans et laisse le HCR assurer leur protection (Sen, ibid.).

17Les règlements spéciaux qui ont été établis pour certains groupes de réfugiés sont le résultat d’un contexte historique particulier et d’une relative proximité ethnique, culturelle et/ou religieuse qui ont fait de certaines populations des cas à traiter avec davantage de sensibilité, de sympathie (Dhavan, ibid., Oberoi, ibid.). Ces dispositions différentielles conduisent à des situations telles que des hindous du Bangladesh sont autorisés à rester sur le territoire indien quand des musulmans, toujours bangladais, sont rapatriés dans leur pays d’origine. Dans un cas comme dans l’autre, il pourrait s’agir de migrants plutôt que de réfugiés, mais il pourrait aussi se trouver des réfugiés parmi eux, musulmans ou hindous. De la même façon, on verra que les Afghans reçoivent des traitements différenciés (de la part de l’Inde comme des Nations Unies) en fonction de leur religion.

18Ces questions de reconnaissance conditionnent l’octroi d’une protection juridique qui fait défaut au réfugié dans son pays. Se pose ensuite la question de sa subsistance dans le pays d’accueil. En Inde, les réfugiés ne sont pas autorisés à travailler. Par ailleurs, il n’y existe pas de système de protection sociale. L’accès au travail, à l’éducation, au système de santé va donc dépendre des dispositions spécifiques prises par l’Inde vis-à-vis de certaines populations ou établies par le HCR pour les groupes sous sa protection. Les mesures prises par les institutions de tutelle des réfugiés (en l’occurrence l’administration tibétaine et le HCR) vont donc être décisives pour les réfugiés.

Un accueil favorable aux Tibétains

Une collaboration étroite entre le gouvernement indien et l’administration tibétaine

  • 8 Les settlements désignent des sites dévolus à l’établissement et à la subsistance des réfugiés tibé (...)

19Face au flot continu constitué par les Tibétains suivant le Dalaï Lama dans son exil en 1959 – 13 000 avec lui, 50 000 dans les quelques mois qui suivirent (Chakraborty, 2001 : 146-147) –, Nehru, Premier ministre de l’Inde, décida tout d’abord d’ouvrir des camps, puis de mettre en place des settlements8.

  • 9 Pour plus de détails sur la position de l’Inde vis-à-vis du Tibet et de la Chine, se reporter par e (...)

20Cette position si favorable de Nehru à l’accueil des Tibétains peut être interprétée dans le sens d’une « revanche », d’une compensation de son incapacité politique à soutenir la cause tibétaine à un niveau international (Norbu, 2004 : 192)9. Il faut également mentionner ici la sympathie que le Premier ministre indien éprouvait pour le Dalaï Lama, son attirance pour la culture bouddhique, ainsi qu’un sentiment national en faveur des Tibétains. La guerre perdue contre la Chine en 1962 ne fit que renforcer cette position. Roy y ajoute un autre élément:

« India has been accomodative to the Tibetan refugees all along primarily because of its anti-China stand and also because of politicization of Tibet issue at the world level by the West. » (ibid. : 29).

21Le gouvernement indien et l’administration du Dalaï Lama ont ainsi développé un mode de gestion commun de la communauté tibétaine en Inde. En particulier, l’installation des Tibétains dans les settlements a permis à deux visions complémentaires de coexister : celle de Nehru « d’isoler les Tibétains et de leur confier la mise en valeur de certaines zones rurales reculées » (Fautrez, 1998 : 122-123) et celle du Dalaï Lama, soucieux de garder son peuple uni et de préserver son particularisme culturel et religieux. Ces deux visions participent d’une perspective de long terme : de telles structures postulent un non-retour immédiat.

  • 10 Elle fut créée en 1961 sous le nom de Tibetan School Society.

22La mise en place d’un système éducatif tibétain constitue l’autre étape fondatrice de l’installation des Tibétains en Inde et de la création de leur « État en exil ». L’enseignement est très largement sponsorisé par l’Inde : la Central Tibetan Schools Administration10 – qui regroupe 28 des 80 écoles tibétaines – est administrée et financée par le ministère indien du Développement des ressources humaines (Ministry of Human Resource Development). Les autres établissements scolaires (dont des internats) sont des écoles autonomes administrées par le département de l’Éducation de l’Administration tibétaine grâce à des fonds occidentaux. C’est le cas des fameuses écoles du Tibetan Children’s Village (TCV), fondées par la sœur aînée du Dalaï Lama puis dirigées à la mort de celle-ci par sa sœur cadette.

  • 11 Cette information est à prendre avec circonspection. La date de 1980 provient d’une source confiden (...)

23La situation légale des Tibétains en Inde, définie par la possession d’un permis de résidence, dépend de leur date d’entrée sur le territoire. Les premiers Tibétains qui arrivèrent en Inde avec le Dalaï Lama reçurent, pour eux et leurs descendants, des permis de résidence (Foreigners Registration Certificates, dits RC). Dans les années 198011, la délivrance de permis de résidence est interrompue. Le bureau du Dalaï Lama fournit alors aux autorités indiennes une liste des nouveaux arrivants.

  • 12 La présence du réfugié n’était jusqu’alors pas requise, ce qui permettait à un réfugié de se présen (...)

24En 2003, le Tibetan Refugee Welfare Office de Katmandou négocie avec l’ambassade de l’Inde au Népal la délivrance de visas (Special Entry Permits) dont la durée est fixée en Inde selon le motif du déplacement (pèlerinage, études, séjour monastique). Ce document permet ainsi une entrée légale sur le territoire indien et transforme le modèle migratoire : d’une migration d’exil illégale, on passe à une migration de voisinage encadrée par des accords, comme dans le cas des Népalais. Les permis de résidence, qu’ils aient été obtenus avant ou après les années 1980-90, doivent être renouvelés tous les ans en personne12 depuis 2006.

  • 13 Le Kham (l’Est) et l’Amdo (le Nord-Est) sont, avec l’U-Tsang (la région centrale), les trois région (...)

25L’accès des Tibétains au marché de l’emploi indien est notable, bien que non formalisé, excepté dans le cas des Tibétains arrivés avant 1962. Ces derniers peuvent - ou ont pu - être embauchés dans une section de l’administration militaire indienne, l’Establishment 22, connu aussi sous le nom de Special Frontier Force. Le site Internet du Chushi Gangdrug, mouvement de résistance populaire réunissant les Tibétains du Kham et de l’Amdo13, retrace la formation de ce régiment :

« Near the end of the Sino-Indian war and towards the end of 1962, the Nehru administration ordered the raising of an elite guerrilla force composed of Tibetan refugees. Chushi Gangdrug leaders were contacted for recruitment of Khampas into this new unit. […] A formation agreement was signed in 1962. The parties to this formation agreement were the Indian Intelligence Service (RAW), the CIA (for weaponry till 1972) and Chushi Gangdrug. [...] Our organization took main responsibility for recruiting, and an initial strength of 12,000 men, mostly Khampas, were recruited at Chakrat, Dehra-dun, UP. [...] Established under the direct supervision of the prime minister, the unit was named the Special Frontier Force. Its forces were trained and commanded by the Indian Army and the unit was meant to be air-dropped into Tibet in the event of another war in the Tibetan frontiers. The SFF became known by the code name "Establishment 22" because of its inspector general, who during World War II commanded the 22nd Mountain Regiment. […] The SFF never had a chance of being used in operations against its intended enemy, Red China, but it was used against East Pakistan with the consent of His Holiness the Dalai Lama in 197114 ».

26Les Tibétains recrutés alors étaient arrivés avant 1962. Leurs enfants ont accès aux postes d’officiers de l’armée de haut rang. Ils ont également accès aux catégories A et B de l’administration policière indienne.

27D’une manière générale, bien qu’ils ne disposent pas de permis de travail, les Tibétains font partie, dans leur très grande majorité, de la population active de l’Inde. Ils y parviennent en s’appuyant sur un réseau professionnel principalement communautaire : les Tibétains travaillent dans les settlements pour l’administration tibétaine ou développent leur propre affaire commerciale. À Delhi, où il n’existe pas de settlement, les Tibétains sont principalement auto-entrepreneurs, tandis que de nombreux jeunes travaillent dans les centres d’appels, les grands hôtels et restaurants ou bien poursuivent des études à l’université. Selon l’administration tibétaine, les Tibétains seraient environ 5 000 à vivre à Delhi.

28Toutes les dispositions prises à l’égard des Tibétains, qu’elles proviennent du gouvernement indien ou de l’administration tibétaine, les ont conduits à fermement ancrer leurs réseaux dans le paysage local, devenant une partie de la société indienne. On ne peut cependant pas parler à leur sujet d’une reconnaissance formelle.

Reconnaissance de fait mais non en droit

  • 15 Le poète Tenzin Tsundue est devenu célèbre notamment grâce à cette action. Pour plus de détails, co (...)

29L’Inde a autorisé l’administration tibétaine à s’établir à Dharamsala, où le Dalaï Lama s’est installé. Ceci n’a pas pour autant conduit le gouvernement indien à reconnaître le Tibet, qu’il estime officiellement comme faisant partie intégrante de la Chine. On retrouve là encore la position très ambiguë de l’Inde qui, dans le même temps, n’autorise aucun réfugié à avoir une activité politique sur son sol et tolère tacitement la campagne des réfugiés tibétains pour la libération de leur pays de la domination chinoise, faite de manifestations et d’actions spectaculaires (comme le fait de brûler le drapeau chinois devant l’ambassade de Chine à Delhi, ou de gravir un building de Bombay où les diplomates chinois sont reçus et de brandir le drapeau tibétain sous leurs yeux15).

  • 16 Voir Baujard, 2008 : 169-172 et 179-181.
  • 17 Entretiens réalisés en février 2004 puis en janvier et avril 2005.
  • 18 Le recensement de 1998 donne le nombre de 7 000 Tibétains en Amérique du Nord sur un total de 12 15 (...)
  • 19 Une des stratégies consiste à demander un parrainage occidental pour obtenir un visa de tourisme et (...)

30La suspension de la délivrance des permis de résidence entre 1980 et 2003 traduit elle aussi la précarité du statut des Tibétains. Les raisons demeurent floues16, on ne peut que formuler des hypothèses à partir des conséquences de l’absence de permis pour les réfugiés : en cas de contrôle d’identité, la personne est emprisonnée, mais vite relâchée après intervention de l’administration tibétaine ; par ailleurs, la personne ne peut demander de certificat d’identité, document permettant de voyager hors des frontières de l’Inde. Garder les Tibétains dans une situation précaire est un moyen de les maintenir au sein du groupe, qui les protège, et donc d’éviter leur dispersion. C’est aussi une façon de les encourager fortement à rentrer finalement au Tibet, après avoir vu le Dalaï Lama, leur famille ou avoir terminé leurs études. Et c’est bien là le message que l’administration tibétaine transmet aux réfugiés, tentant ainsi de limiter l’exode tibétain. En effet, celui-ci, ininterrompu depuis la « réouverture » de la frontière au début des années 1980, participe au dépeuplement du Tibet, qui favorise en quelque sorte le projet de colonisation de la Chine. De plus, il contribue à l’accroissement d’une communauté que l’administration tibétaine doit prendre en charge. Enfin, on peut estimer que c’est un moyen efficace pour ralentir les départs vers l’Occident, le nombre de candidats à l’émigration étant en constante augmentation depuis le premier programme massif de réinstallations aux Etats-Unis, destiné à un millier de Tibétains (Bentz, 2010 : 148-150). En effet, d’après deux responsables des Tibétains de Delhi17 et de l’avis de plusieurs responsables d’organisations de réfugiés, ils étaient près de 10 000 Tibétains aux États-Unis18 au milieu des années 2000, en situation légale et illégale19. D’après la grande majorité des Tibétains interrogés, les raisons de cette émigration sont avant tout économiques.

31Les dispositions prises par l’Inde pour la vie des Tibétains témoignent d’une volonté de se présenter comme leur pays d’adoption. Néanmoins, ils y demeurent comme des « citoyens de seconde zone », ainsi que de nombreux réfugiés le dénoncent. L’assimilation à l’Inde – à travers la naturalisation (à laquelle les deux gouvernements sont opposés), la vie hors des settlements ou des choix professionnels allant au delà du cadre fixé par les autorités tibétaines – est considérée comme une menace pour l’identité tibétaine et est ainsi combattue.

Un laisser-faire à l’égard des Afghans et des Birmans

32La situation des réfugiés afghans et birmans est profondément différente. Nettement moins impliquée à leur égard, l’Inde délègue leur gestion au HCR, qui tient par conséquent une place centrale pour ces deux groupes.

Une certaine tolérance pour les Afghans

33Si l’Inde n’a ni fermé ses portes ni développé de discours de rejet des Afghans, elle n’a pas pour autant pris de dispositions particulières pour leur accueil, du moins pas pour tous.

34Suite à l’invasion soviétique et au conflit qui s’ensuit entre les Russes et les Moudjahidin en 1979, l’exode afghan commence. Des millions d’Afghans trouvent refuge au Pakistan et en Iran. Quelques-uns, principalement issus des classes moyennes et supérieures urbaines, et notamment des Kaboulis, viennent directement à Delhi. Ils possèdent des documents de voyage en règle et restent en Inde temporairement, avant de gagner des pays d’asile occidentaux. Ceux qui ne peuvent atteindre ces derniers restent en Inde et demandent protection au HCR.

35Selon Manik Chakraborty (ibid. : 180), ils sont environ 20 000 Afghans dans la capitale en 1991. Le HCR procède à la reconnaissance du groupe dans son ensemble, dans la mesure où l’Inde accepte que tous ceux qui ont des papiers en règle et qui souhaitent rester en Inde reçoivent la protection de l’agence des Nations Unies.

  • 20 Le HCR en comptabilise 9 000 en janvier 2011 mais prévoit un nombre de 10 000 en décembre prochain, (...)

36En 1993, le nombre d’Afghans atteint 26 000 (Chimni, 2003 : 459), suite à l’arrivée massive de Sikhs et d’Hindous. Le HCR distribue des tentes et les réfugiés afghans y passent leurs premiers mois dans la capitale. Puis, recevant une allocation du HCR ou ayant trouvé du travail, ils peuvent quitter ces abris de fortune pour louer des appartements. À partir de 1995, le nombre des Afghans décroît régulièrement pour tomber, en 2006, à 9 500 personnes20.

  • 21 Ce fut le cas en 1984, pour trois joueurs de l’équipe nationale de football ou pour des personnels (...)

37Munis du certificat de réfugié, ils obtiennent des permis de résidence temporaires, à renouveler tous les six mois à un an. Ces permis de résidence ont été suspendus ou non renouvelés à diverses reprises, permettant à l’Inde de manifester son mécontentement vis-à-vis du régime afghan. Ce fut le cas sous les Talibans qui soutenaient les séparatistes cachemiris, et qui ont accueilli à Kandahar un avion d’Indian Airlines détourné par des terroristes islamistes (1999). Ceci revenait à pénaliser doublement des Afghans, dont une partie avait justement fui ce régime. Il est arrivé également que l’Inde exprime au HCR son désaccord quant à la reconnaissance de telle ou telle personne21 ; rappelant ainsi à l’agence qu’elle a besoin de son accord pour pouvoir octroyer le statut de réfugié à quiconque sur son territoire.

  • 22 Notons cependant que depuis l’arrivée d’Hamid Karzai au pouvoir, fin 2001, l’Inde a fait savoir au (...)

38Une circulaire du gouvernement indien datée de septembre 2001 (sans lien avec les attentats d’après le HCR22) décrète que les Afghans musulmans arrivant après cette date ne se verront plus délivrer de permis de résidence. Les Afghans sikhs et hindous ne sont pas concernés par cette mesure, pas plus que les Afghans musulmans « pré-2001 », a priori. Pour les autres, le HCR dit avoir fait des démarches auprès des autorités indiennes qui ont accepté de délivrer des permis de résidence aux Afghans reconnus après septembre 2001 à condition qu’ils s’acquittent de l’amende pour overstay (entre l’expiration de leur visa et la reconnaissance du statut de réfugié). Le HCR a alors demandé au gouvernement de renouveler les visas des demandeurs d’asile sur la base du certificat de demande d’asile (Under Consideration Certificate), de façon à ce qu’ils soient en situation légale pendant la détermination de statut, et, s’ils sont reconnus réfugiés, qu’ils puissent obtenir un permis de résidence sur la base du certificat de réfugié sans payer d’amende. D’après le HCR tout ceci semble fonctionner plus ou moins bien, au cas par cas, mais certains réfugiés dénoncent l’arbitraire et la corruption des fonctionnaires. Le pouvoir discrétionnaire du gouvernement indien est en tout cas fermement rappelé.

39Les Afghans reçoivent un traitement différent selon leur religion. L’Inde apparaît comme la « maison naturelle » des Afghans sikhs et hindous tandis que l’intégration des musulmans est problématique… mais l’Inde n’est-elle pas un pays séculier ? Rajeev Dhavan estime que cette politique relève d’un communalisme dissimulé qui entraîne une discrimination hostile sur la base de la religion (ibid. : 7). Nous allons voir que le HCR, lui aussi, établi une différenciation entre les deux groupes de population. Avant cela, il convient de présenter le cas des Birmans.

Des camps pour les Birmans

  • 23 Leur prédominance économique, surtout à Rangoon, avait conduit à des émeutes anti-Indiens dans les (...)

40Les liens historiques entre l’Inde et la Birmanie tiennent une place importante dans le positionnement de l’Inde vis-à-vis des réfugiés birmans. L’histoire commune aux deux pays sous la domination coloniale du Raj britannique (1858-1947) et qui s’acheva par l’indépendance des deux pays fut l’occasion pour de nombreux Indiens de migrer en Birmanie à la recherche d’opportunités économiques (Bhaumik, 2003). La grande majorité de ces Indiens quittèrent cependant le pays en deux vagues majeures23. Par ailleurs, l’Inde et la Birmanie contribuèrent à la fondation du mouvement des non-alignés à travers les personnalités des Premiers ministres Nehru (1947-1964) et U Nu (1948-1958 et 1960-1962). Les deux pays se retrouvent alors dans leur volonté de faire émerger une troisième force au cours de la Guerre froide ou, du moins, de ne pas être obligés d’adopter le point de vue de l’un ou l’autre des deux blocs.

  • 24 Si cette expression maintes fois reprise est souvent tempérée par la précision ajoutée « … par son (...)
  • 25 En effet, l’Inde avait donné l’asile à U Nu – ancien Premier ministre birman – et à sa famille de 1 (...)
  • 26 Le premier camp ouvert fut celui de Leikun, au Manipur, le 20 octobre 1988. Il fut peuplé de 250 ét (...)

41Cette proximité historique entre les deux pays, associée au fait que l’Inde se targue d’être « la plus grande démocratie au monde »24, a conduit cette dernière à soutenir, dans un premier temps, le mouvement démocratique d’opposition à la junte et ce bien avant le coup d’État militaire de septembre 198825. À la suite de celui-ci, les nombreux Birmans qui ont fui la répression sanglante orchestrée par la junte militaire pour trouver refuge en Inde (et en Thaïlande plus largement) y ont été favorablement accueillis. Le gouvernement indien mit en place trois camps dans le Nord-Est26 pour accueillir les dissidents, précisant qu’il accueillait des Birmans cherchant l’asile pour des raisons politiques dans une optique humanitaire, et qu’il les empêchait d’avoir des contacts avec les éléments politiques de la région (Chakraborty, ibid.).

42Quelques militants politiques partirent pour Delhi demander l’asile auprès du HCR, lequel reconnut le premier réfugié birman en 1990. En 2006, moins de 2 000 Birmans étaient enregistrés auprès de l’agence des Nations Unies (ils sont aujourd’hui 5 00027) alors que 30 000 à 50 000 migrants forcés birmans vivraient dans le Nord-Est indien, selon les ONG et les défenseurs des droits de l’homme indiens et occidentaux.

43Le gouvernement indien n’a pas pris d’autres dispositions en faveur des Birmans excepté leur octroyer, à partir de 1999 seulement, des permis de résidence négociés avec les membres du parlement en exil birman dont certains vivent à Delhi. Par ailleurs, la position indienne de soutien au mouvement pro-démocratique s’est peu à peu transformée. Selon les mots de Renaud Egreteau, d’une politique idéaliste, l’Inde est passée à une « realpolitik », guidée par des intérêts économiques et stratégiques de plus grande portée (2003 : 132). Son désir de promouvoir les échanges économiques avec son voisin, de mater les insurrections du Nord-Est et de contrer l’influence de la Chine en Birmanie a conduit l’Inde à renforcer ses relations avec la junte militaire birmane.

44Pour conclure sur l’accueil réservé par l’Inde aux Afghans et Birmans, leur séjour dépend de la bonne volonté du gouvernement indien et est lié aux relations géopolitiques qu’il entretient avec les pays d’origine des réfugiés. Il est ainsi hautement précaire. Les quelques arrangements mis en place par l’Inde pour ces deux populations relèvent davantage du laisser-faire que d’une réelle politique en faveur des réfugiés, ainsi que l’État l’a développée pour les Tibétains. En ce qui concerne le second aspect de l’accueil des réfugiés, c’est-à-dire la question de leur subsistance, il faut examiner la politique du HCR à Delhi, l’agence étant leur référent dans cette situation de vide juridique.

La politique du HCR

  • 28 UNHCR India 2006, brochure distribuée par le HCR à Delhi.

45D’après les directives du HCR, trois « solutions durables » sont recommandées pour « régler » la question réfugiée. La première solution est le « rapatriement librement consenti » dans le pays d’origine, qui implique la cessation du statut de réfugié et la réintégration de la personne à son État-nation d’origine. Parmi les Afghans réfugiés à Delhi, seule une infime proportion est rentrée au pays : quelques dizaines chaque année depuis 1990 (Dhavan, ibid. : 106) sur un groupe passant de 20 000 personnes à 12 000 en 2002 ; 1 % par an depuis 2002 selon le HCR28.

  • 29 Comité exécutif du programme du Haut Commissaire, « Cadre de mise en place de solutions durables po (...)

46Quand le retour volontaire n’est pas envisageable, et dans le cas où le pays hôte offre la possibilité de l’« intégration sur place », c’est l’assimilation au pays d’accueil qui est proposée. Selon cette deuxième solution envisagée par le HCR, les réfugiés se voient pris dans « un processus juridique qui consiste à leur accorder des droits de plus en plus semblables à ceux des ressortissants du pays d’accueil. Avec le temps, ce processus doit conduire à l’obtention du statut de résident permanent et, dans certains cas, de la nationalité du pays d’asile »29. Notons que l’accès à la nationalité est un droit discrétionnaire des États. Deux droits semblent fondamentaux dans cette entreprise : celui de résider, dont nous venons de parler, et celui de travailler. Or, les réfugiés ne sont pas autorisés à travailler.

  • 30 L’allocation de subsistance correspondait en 2001 à 1 400 roupies (1 € = 55 roupies) pour un indivi (...)
  • 31 Il s’agit des mineurs isolés, des femmes soutiens de famille, des personnes âgées et des malades. I (...)

47Jusqu’en 2006, la reconnaissance du statut de réfugié ouvrait des droits automatiques à une allocation mensuelle de subsistance30 de six mois permettant aux réfugiés de s’installer dans la capitale ; elle est couplée avec des formations destinées à les aider à devenir rapidement autosuffisants. À l’issue des six mois, l’allocation est révisée (mais souvent reconduite) et maintenue systématiquement pour les Extremely Vulnerable Individuals (EVIs)31. Les autres doivent s’insérer dans le secteur informel de l’économie, secteur qui regroupe plus de 90 % de la population active indienne (Ghose, 2004 : 5109). Delhi se caractérise par une très forte compétitivité sur le marché de l’emploi et le fait de ne pas avoir de permis de travail se traduit, pour les réfugiés, par un fort taux d’inactivité professionnelle, qui engendre une grande précarité et donc une réelle dépendance vis-à-vis du HCR.

  • 32 Le HCR travaille en collaboration avec des Implementing Partners : des ONG locales qui mettent en a (...)

48L’agence ne reste pas pour autant inactive : la santé et l’éducation sont prises en charge, dans une certaine mesure, et selon les standards indiens. L’institution propose, à travers ses partenaires32, des cours de langues (anglais et hindi) et d’informatique, quelques formations professionnelles ainsi qu’une cellule de placement, mise sur pied pour aider les réfugiés dans leur recherche d’emploi. L’ensemble de ce dispositif est destiné à procurer aux réfugiés des compétences basiques favorisant leur autonomie au sein de la société d’accueil.

49La solution pour atteindre une meilleure intégration au sein de la société indienne resterait donc la naturalisation. Officiellement, l’acquisition de la nationalité est ouverte à toute personne ayant résidé légalement sur le territoire indien depuis plus de dix ans. Il faut pour cela être en possession d’un permis de résidence car le certificat de réfugié n’est pas considéré comme une preuve. Dans les faits, seuls les Afghans sikhs et hindous y ont accès. À la fin de 2004, sur un groupe total d’environ 10 000 personnes, 2 744 avaient exprimé au HCR leur souhait d’entamer les démarches, 437 dossiers avaient été soumis au gouvernement indien sur lesquels 7 avaient atteint le stade final et attendaient la réponse définitive. En 2006, le HCR annonce que 14 personnes ont obtenu la nationalité indienne et que de « nombreux dossiers » ont atteint l’étape finale. Cela concerne donc très peu de gens. Mais, même en ce qui concerne les Afghans sikhs et hindous, on peut se poser la question de la volonté indienne de les voir accéder à la citoyenneté au vu de l’augmentation des frais de dossier : de 40 euros environ (2 100 roupies) jusqu’en 2005 à 270 euros (15 000 roupies) aujourd’hui.

  • 33 Les pays de réinstallation se trouvent pour la plupart en Occident et sont principalement, pour les (...)
  • 34 À savoir : les réfugiés ne disposant pas de permis de résidence, ceux dont l’intégration en Inde es (...)

50Ceci nous conduit à la troisième solution préconisée par le HCR, la réinstallation dans un pays tiers33, c’est-à-dire la poursuite de la migration, et l’accès à la citoyenneté dans ce pays. Elle est considérée par l’agence des Nations Unies à la fois comme la solution de dernier recours - quand les deux autres ont échoué - et comme un moyen pour parvenir à une répartition plus équitable de la charge (burden sharing) que constitueraient les réfugiés ; elle est réservée aux cas dits de protection34. Les Afghans musulmans (qui n’ont pas accès à la naturalisation indienne) et les Birmans sont les deux populations de réfugiés qui peuvent en bénéficier.

51Dans ces deux groupes, la réinstallation a concerné un nombre important de personnes au regard de leur effectif. Ces départs ont fait naître un fort espoir au sein des communautés dont il semble que ce soit devenu l’objectif principal. La politique du HCR constitue l’un des facteurs entraînant les réfugiés à considérer Delhi comme une « salle d’attente » (Danis, 2006 : 1), l’étape d’une migration dont la destination finale recherchée est l’Occident. Les conditions d’asile en Inde y contribuent tout aussi fortement. Il s’agit bien d’une combinaison de facteurs externes aux répercussions nationales qui font d’un pays d’accueil un lieu de transit ou au contraire d’installation, ainsi que le montre Géraldine Chatelard (2002 : 23) au sujet des migrants forcés irakiens en Jordanie.

52L’idéologie du HCR, dont l’action est encadrée par la tutelle que lui confère l’Inde dans le traitement des réfugiés, est visible dans l’orientation de ses programmes, tout comme sa conception de l’État-nation. Les trois solutions proposées se basent sur l’idée d’un État fondé sur une culture commune, une religion partagée, une langue mutuelle. Elles rejoignent, sur la question religieuse, celles de l’Inde, qui se montre accueillante pour des populations de confessions bouddhique, hindoue et sikhe, c’est-à-dire pratiquant des religions « indiennes ».

53Remarquons par ailleurs, avec Rajeev Dhavan (op. cit : 25), que le fait que le HCR ne propose aux réfugiés afghans sikhs et hindous qu’une « intégration locale » procède du même raisonnement que celui qui a permis aux nations occidentales de ne pas prendre en charge le problème des réfugiés suite à la Partition :

« The kind of refugees India handled during the Partition […] were termed ‘national refugees’. The argument that prevailed was that since these refugees were mostly entitled to rights afforded by their new countries of residence anyway, they were not in need of international protection. A variation of this argument infects some of the contemporary discussions on ‘local integration’, so that the refugees with an affinity to the receiving state are categorized for local integration on the ensure assumption that they might be absorbed as citizens in the receiving country ».

54Les trois solutions de principe et leur mode d’application, leurs dispositions, sont adaptés par l’institution en fonction des contraintes posées par le pays d’accueil, des limitations économiques et politiques de l’agence mais également de la réaction des réfugiés. Les réseaux transnationaux des migrants jouent un rôle central dans le fait que les réfugiés conçoivent Delhi comme une ville de transit.

Les trajectoires collectives des réfugiés

55On ne peut se limiter à la description du contexte d’accueil en Inde pour comprendre les trajectoires des réfugiés en exil. Le soutien politique reçu par certains, les réseaux transnationaux dans lesquels ils circulent influent sur leurs conditions de vie sur place et donc sur la façon dont ils se projettent dans le futur.

Les Tibétains fermement ancrés en Inde, mais pour combien de temps ?

56Les Tibétains en exil vivent très majoritairement en Inde, mais également au Népal, au Bhoutan ainsi qu’en Occident. Ils peuvent librement circuler entre les trois premiers pays (du fait des traités de libre circulation les liant). Nombreux sont ceux dont la famille est établie entre l’Inde et l’un de ces deux pays, voire entre les trois, et la plupart des Tibétains rencontrés à Delhi comptent des membres de leur famille en Occident. Les différents lieux de la dispersion des Tibétains sont unifiés par ces liens familiaux mais surtout par l’organisation que la communauté en exil s’est donnée, puisque les Tibétains sont administrés par un « gouvernement » en exil. Il est le garant de l’identité culturelle tibétaine, inséparable de la religion bouddhique, qu’il a élevée au rang de politique. La préservation (la création dans une certaine mesure) de l’identité tibétaine à travers la mise en place des settlements et du système scolaire tibétain en Inde sont les témoins les plus visibles de la place qu’occupe le Tibet dans la reconstruction identitaire en exil ; le militantisme enflammé des jeunes (et de certains qui le sont moins) en est une autre expression.

57Des réseaux transnationaux viennent renforcer l’unité des Tibétains dans les sphères politique, religieuse, culturelle et économique. L’activité politique, fortement centralisée en Inde, dispose cependant de relais en Occident dans tous les pays majeurs de résidence des Tibétains où se trouvent des bureaux du Tibet et des émissaires du Dalaï Lama. Sur les plans culturels et religieux, les constructions de monastères sur toute la planète, la circulation des lamas, et en particulier de leur chef, le Dalaï Lama, la délivrance d’enseignements ainsi que les diverses manifestations culturelles (théâtre, danse) organisés par les Maisons du Tibet permettent à la fois de renforcer l’écho de la culture tibétaine auprès des non-Tibétains et de réactualiser les liens qui unissent les communautés éparpillées à travers le monde et le pays d’adoption qu’est devenue l’Inde. Les réseaux économiques sont également actifs, et prennent la forme de « remises » individuelles au sein des familles, d’exportations des produits d’artisanat tibétain réalisés en Inde ou sont le fait d’entrepreneurs qui font les va-et-vient entre les différents lieux d’installations.

  • 35 J’empreinte cette analyse à Julie Humeau (2005, « Le don réinterprété. Étude au sein de la communau (...)

58Bien que le statut des Tibétains en Inde ne soit pas dénué de précarité, ils y sont fermement établis depuis plus de cinquante ans. Ils y bénéficient, grâce au soutien politique et financier occidental, de la protection d’une administration similaire à celle d’un État-providence35, ce que l’Inde est loin d’être. Bien que l’État tibétain ne soit pas officiellement reconnu, il est une réalité concrète pour les Tibétains : les étudiants méritants voient leurs études financées, les familles en difficulté reçoivent des aides sociales et en matière de santé, des maisons de retraites ont été ouvertes, des subventions existent pour démarrer une affaire commerciale. L’Inde est ainsi devenue la terre d’adoption des Tibétains, leur seconde patrie ou « terre maternelle », expression que les Tibétains empruntent aux Indiens qui désignent ainsi leur terre natale (Bharat Mata).

  • 36 Les deux recensements effectués par l’administration tibétaine en 1998 et 2009 montrent une augment (...)

59Néanmoins, les jeunes générations remettent en cause le modèle d’intégration que l’administration tibétaine et le gouvernement indien proposent aux réfugiés et qui pourrait être qualifié d’« intégration sans assimilation ». Les jeunes dénoncent les obstacles qu’ils rencontrent pour accéder au secteur professionnel formel et à la naturalisation, car la plupart ne souhaite pas vivre dans les settlements. De plus, outre les programmes de réinstallation initiés dans les années 1990, les nations occidentales offrent des bourses d’études annuelles ainsi que des permis de travail aux Tibétains. Nombre d’entre eux peuvent alors ensuite demeurer dans le nouveau pays d’accueil. Sur le long terme, ces programmes contribuent à la dispersion36 du groupe et à la constitution d’un espace migratoire plus grand au sein duquel hommes et femmes circulent facilement, comme le font argent et idées. Les économies envoyées par les Tibétains expatriés à leur famille vivant en Inde et l’accès rapide à la citoyenneté en Occident agissent comme des aimants sur cette jeunesse éduquée, aspirant à des emplois de cols blancs.

Birmans et Afghans musulmans : objectif réinstallation

  • 37 Quand ils ne fuient pas les exactions de la junte militaire ou les persécutions religieuses, les Ch (...)

60Comme la jeunesse tibétaine, les Birmans et les Afghans musulmans aspirent dans leur grande majorité à poursuivre leur migration vers l’Occident. Les réfugiés birmans de Delhi sont très majoritairement des Chin, minorité chrétienne des montagnes du nord-ouest de la Birmanie, que l’on rencontre aussi dans le nord-est de l’Inde (sous des noms tels que Mizo, Zo, Cho, etc.). Les Chin de Birmanie ont beaucoup migré et continuent de le faire, de façon contrainte la plupart du temps37, au Mizoram, dans différentes villes d’Inde - où se trouvent des collèges bibliques fréquentés par les jeunes - à Delhi, et pour certains en Occident. Il faut également mentionner la Malaisie, où de nombreux Chin se rendent pour travailler, souvent de façon illégale.

61À Delhi, les Chin estiment que les conditions d’accueil qui leur sont faites ne permettent pas leur installation durable. Quand bien même ils se positionnent sur le marché de l’emploi, l’instabilité de leur statut, leurs différences religieuses, culturelles et linguistiques, contribuent, selon eux, à les marginaliser. Puisqu’ils ne peuvent pas, pour des raisons politiques, rentrer dans leur pays, ils attendent du HCR qu’il leur verse une allocation de subsistance ou qu’il les réinstalle dans des pays tiers. Il convient de préciser que, jusqu’en 2005, les Birmans recevaient une allocation mensuelle, laquelle a été supprimée hormis pour les personnes identifiées comme « extrêmement vulnérables », selon les termes de l’institution. Toute action allant dans le sens d’une intégration risquerait de nuire à leurs chances de réinstallation, pensent-ils, ce qui explique leur forte résistance aux initiatives lancées par le HCR pour les préparer à l’autosuffisance.

  • 38 Elles regroupent les Bamar, groupe ethnique majoritaire, et les minorités de Birmanie au sein d’all (...)

62C’est notamment en référence à la vie de ceux qui ont été réinstallés ou qui ont obtenu des bourses d’études à l’étranger, que les réfugiés chin se sont forgés cette opinion. Les réseaux transnationaux servent donc d’appui aux revendications des Chin de Delhi. L’information qui circule entre les différents lieux d’existence des Chin, notamment grâce à Internet, leur permet de créer et d’entretenir la solidarité entre eux. Ces réseaux sont politiques et religieux, matrimoniaux, et dans une moindre mesure, économiques. Ils permettent de pallier les difficultés économiques, juridiques et politiques rencontrées en Inde. Par conséquent, ils donnent une unité aux Chin dispersés entre ces pays. En matière de politique, les principaux responsables chin vivent en Occident (en Amérique du Nord principalement), mais se rendent régulièrement en Inde et en Thaïlande, représentant, avec l’Occident, les trois pôles de l’action politique des Birmans en général. Les différents partis politiques et les coalitions38 sont eux aussi rattachés à ces trois pôles. Cette activité politique vaut aux Chin un soutien financier occidental, néanmoins bien plus faible que celui reçu par les Tibétains.

63Au détour d’une conférence dans la capitale indienne, les leaders expatriés tentent de jouer un rôle auprès de la communauté de Delhi face au HCR et en prodiguant des conseils aux réfugiés de Delhi. Si, dans les locaux de l’agence, le discours de ces responsables chin expatriés est tenu au nom de la communauté des réfugiés birmans dans sa globalité, il s’agit en fait de la promotion par les exilés chin chrétiens de leur agenda : améliorer le sort des Chin en Inde à travers la réinstallation en Occident pour leur permettre de gagner des terres prospères et chrétiennes. Le réseau chrétien est tout à fait central et sollicité principalement pour l’éducation et la réinstallation, où les Églises agissent comme mécènes (sponsors). Le programme de réinstallation que l’Église pentecôtiste (United Pentecostal Church, UPC) a réussi à initier en est l’illustration : négociant directement avec le gouvernement canadien, la UPC a obtenu le départ de deux cents Chin pour le Canada en 2002-3, soit, à l’époque, 20 % du groupe.

64La dynamique transnationale unissant les Chin exilés est également notoire dans la sphère matrimoniale. On observe des unions entre réfugiés réinstallés ou migrants chin devenus citoyens et réfugiés de Delhi. S’il apparaît qu’ils s’appuient sur les réseaux villageois et sont orientés par les appartenances claniques, ces mariages sont aussi un moyen d’améliorer les conditions de vie des Chin réfugiés. Dans la sphère économique enfin, des sommes d’argent (les « remises ») sont envoyées par les Chin d’Occident à ceux d’Inde. Elles restent cantonnées à la sphère familiale, hormis dans des situations exceptionnelles. Tous ces éléments concourent à ce que les Chin considèrent leur séjour en Inde comme une étape vers l’Occident.

  • 39 Voir notamment les travaux de Pierre Centlivres et Micheline Centlivres-Demont (2000) ainsi que ceu (...)

65Les Afghans musulmans réfugiés à Delhi sont majoritairement des Kaboulis. Il s’agit donc d’une classe sociale plutôt que d’un groupe ethnique revendiquant une identité propre. Les Kaboulis sont fortement dispersés, en particulier en Occident39. À Delhi, alors qu’ils furent près de 15 000 au début des années 1990, ils étaient moins de 2 000 fin 2006. Environ 5 000 d’entre eux sont partis en Amérique et en Australie grâce à des programmes de réinstallation du HCR et d’autres ont gagné l’Occident par leurs propres moyens. Ceux qui demeurent dans la capitale indienne sont pour la plupart des personnes qui « attendent leur tour », car, hors des programmes du HCR, ils ne disposent pas de réseaux personnels suffisamment efficaces pour gagner le « Premier monde ». Ils sont restés bloqués à Delhi. Les Afghans développent donc des échanges transnationaux sur un plan économique et matrimonial, dont les directions sont inversées (l’argent circule d’Occident vers l’Inde, les époux/épouses d’Inde vers l’Occident). Mais on n’observe pas d’organisation interne qui les structurerait autour de la condition de réfugié, que ce soit sur le plan politique, culturel ou religieux et qui leur permettrait d’obtenir un soutien externe.

  • 40 Il s’avère que seuls les réfugiés défendant un projet politique - en l’occurrence les Tibétains et (...)

66En ce qui concerne leur installation en Inde, bien que leur présence remonte maintenant à plus de quinze ans pour les premiers arrivés, on ne peut pas parler pour autant d’installation durable. Le HCR ayant stoppé les allocations mensuelles pour la majorité des Afghans dès 1994, et puisqu’ils ne reçoivent aucune aide financière occidentale40, les Afghans ont dû trouver des moyens alternatifs pour gagner leur vie, en s’appuyant notamment sur le réseau musulman. Mais les réfugiés pratiquent une économie de la survie : ils bricolent entre des petits boulots, des opportunités offertes par le HCR et l’aide des membres de leur famille ayant gagné l’Occident. Les enfants, pour la plupart, interrompent tôt leurs études pour travailler et aider ainsi des familles qui vivent chichement (mais mieux que nombre de familles indiennes), déménagent souvent et ne se projettent pas en Inde. La précarité qui caractérise leur vie en Inde est centrale dans leurs discours sur leur vie de réfugié, dont un des signes est le célibat d’hommes plus si jeunes, synonyme d’échec social. Enfin, les liens avec le pays d’origine semblent dans une large mesure rompus, car il n’est en effet pas question pour les Afghans de Delhi de rentrer.

67Contrairement aux Birmans, donc, les Afghans musulmans ne disposent pas de réseaux organisés et actifs qui pourraient défendre leur cause à un niveau collectif. C’est en développant des stratégies individuelles qu’ils tentent d’augmenter leurs chances de réinstallation : grâce à des regroupements familiaux, des stratégies matrimoniales ou bien encore en se convertissant au christianisme. À la différence de leurs compatriotes hindous et sikhs, ce n’est pas en Inde qu’ils imaginent leur futur.

En chemin vers la citoyenneté indienne : Afghans sikhs et hindous

68Les programmes du HCR à l’égard des Afghans sikhs et hindous, visant leur assimilation à la société indienne, ne les projettent pas dans un monde transnational. Leur seule option, hormis rentrer en Afghanistan, est de devenir citoyen indien au prix fort. Qualifiés par l’agence d’« Afghans d’origine indienne », les réfugiés afghans sikhs et hindous ont en effet des racines en Inde, mais parfois très lointaines. Les migrations indiennes en Afghanistan sont le résultat de plusieurs vagues, dont les plus récentes furent provoquées par les opérations coloniales britanniques au nord de l’actuel Pakistan au XIXe siècle puis par la Partition en 1947. Ces derniers migrants afghans partagent ainsi le sort des nombreux réfugiés qui arrivèrent à Delhi en 1947. Cette communauté de destin et de croyance avec la majorité indienne a aidé les Afghans sikhs et hindous à intégrer des réseaux locaux qui leur ont assuré une meilleure intégration au sein de la société locale. Par conséquent, ils ont un bon accès au marché de l’emploi.

  • 41 Une large part du groupe est composée d’Afghans penjabi ayant migré en Afghanistan lors de la Parti (...)

69De plus, s’ils bénéficient des réseaux penjabi41, sikhs et hindous, les réfugiés ont autour d’eux quelque 10 000 Afghans sikhs et hindous qui ne sont pas (ou plus) réfugiés. Des relations de solidarité et d’entraide se sont tissées entre ces Afghans naturalisés indiens et ce qu’ils considèrent comme la section défavorisée du groupe, les réfugiés.

70Pour la grande majorité des réfugiés, donc, l’Inde est devenue la nouvelle patrie et les réseaux transnationaux qui lieraient les différents espaces de la dispersion afghane sikhe et hindoue sont invisibles dans la sphère publique. Ils ne constituent donc pas une structure interne au groupe. Quant au maintien d’une identité collective propre, on peut en douter. Si l’on considère la seule association des réfugiés afghans sikhs de Tilak Nagar (la Khalsa Diwan Welfare Society), on constate qu’elle est ouverte aux Indiens, et se présente autant comme une organisation sikhe que comme une association afghane. La dimension qui compte est donc ici la religion, commune avec les Indiens, plus que l’identité afghane. Les Afghans sikhs et hindous « retournent ainsi à leurs origines », réelles ou supposées.

Conclusion

71En venant chercher l’asile à Delhi, les réfugiés sont confrontés à un ensemble d’institutions, au premier rang desquelles se trouve l’État indien qui fixe le cadre général dans lequel les réfugiés vont évoluer. La question du droit (de résider, de travailler) est importante, mais elle demeure secondaire par rapport à l’attitude de l’Inde vis-à-vis des réfugiés en fonction de leur nationalité et de leur religion, ainsi qu’à celle de la population locale, qui varie selon la proximité culturelle, historique ou religieuse avec les réfugiés. La décision d’accueillir certains réfugiés et d’en assurer la protection ou, au contraire, d’en déléguer la responsabilité au HCR dépend des relations géopolitiques de l’Inde avec les pays de provenance des réfugiés. Appliquer des politiques ad hoc permet au gouvernement de faire de la question réfugiée un outil de politique étrangère. Mais également, la position de l’Inde face aux divers groupes de réfugiés s’explique par la façon dont elle définit sur le plan national sa sécurité, ses intérêts et son identité. Les politiques différentielles de l’Inde vis-à-vis des réfugiés traduisent ainsi la tendance contemporaine indienne à la communalisation de la société et le recul du sécularisme, c’est-à-dire « l’égale bienveillance de l’État envers toutes les communautés religieuses » (Jaffrelot, 2009 : 22), consacré dans la constitution indienne de 1950.

72La mise en perspective des conditions de séjour des réfugiés sous mandat des Nations Unies et des Tibétains montre que tous disposent d’un statut informel plus ou moins chargé de précarité. Les premiers sont des réfugiés de fait mais pas de droit. Les seconds ne disposent pas du statut de réfugié, mais l’accueil qu’ils reçoivent en Inde leur confère dans les faits une quasi-citoyenneté tout en les privant des droits du citoyen. Dans un cas comme dans l’autre, il apparaît que, dans une certaine mesure, « c’est l’institution qui décrète l’identité » (Douglas, 2004 : 53) et détermine les trajectoires, mais que celle-ci n’a pas toute latitude pour le faire. La nation hôte y contribue, les pays de réinstallation ou de migration également, mais aussi les réseaux des réfugiés.

73Politiques, religieux, économiques ou matrimoniaux, les réseaux mis en place par les réfugiés ou dont ils bénéficient sont établis entre les pays d’origine, le pays d’accueil qu’est l’Inde et les pays de migration future ou de réinstallation, en Occident. Ils sont à la fois des formes d’organisation, des expériences et des références qui tendent à redéfinir les relations sociales dans un espace global et à orienter les trajectoires de ceux qui y participent.

74Enfin, un dernier facteur intervient : le mode de relation avec la population locale de la capitale indienne, au sein de laquelle ces réfugiés urbains vivent. Très variable selon la religion, l’origine ethnique, la proximité culturelle et/ou historique et l’origine sociale des uns et des autres, il était difficile de développer cette question ici, mais elle ne saurait être évacuée. Ce sont tous ces éléments qui, combinés les uns aux autres, font que l’Inde incarne le pays d’adoption des Tibétains et des Afghans sikhs et hindous, tandis qu’elle n’est qu’un lieu de transit pour les Birmans et les Afghans musulmans.

75Soulignons pour terminer que les réfugiés doivent s’accommoder du paradoxe qui naît de la confrontation des idées d’intégration permanente dans la société d’accueil et d’état temporaire du réfugié. Ce paradoxe semble particulièrement exacerbé en Inde, où ils demeurent dans une situation précaire, et plus facilement résolu dans les pays tiers (c’est-à-dire en Occident), où ils acquièrent la citoyenneté du pays d’installation. Néanmoins, ces questions renvoient à d’autres tout aussi problématiques au sein des groupes de réfugiés, à savoir celles liées aux questions d’assimilation (avec la société d’accueil) et de dispersion (du groupe). Deux processus redoutés mais relativement inévitables.

Haut de page

Bibliographie

Baujard, Julie (2009) La politique du HCR à Delhi (Inde). Mise en œuvre et évolution, Autrepart, n° 51, p. 3-18.

Bentz, Anne-Sophie (2010) Les réfugiés tibétains en Inde : nationalisme et exil, Paris, PUF, 264 p.

Bernstorff, Dagmar; Welck, Hubertus von (eds) (2004) Exile as Challenge: The Tibetan Diaspora, New Delhi, Orient Longman, 488 p.

Bhaumik, Sudhir (2003) The Returnees and the Refugees : Migration from Burma, in Samaddar, Ranabir (ed.) Refugees and the State : Practices of Asylum and Care in India, 1947-2000, New Delhi, Thousand Oaks; London, Sage, pp. 182-210.

Braillard, Philippe (1987) Mythe et réalité du non-alignement, Paris, PUF, 131 p. (Publications de l’Institut Universitaire de Hautes Études de Genève).

Centlivres, Pierre ; Centlivres-Demont, Micheline (2000) Exil et diaspora afghane en Suisse et en Europe, Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, n° 30, [en ligne, réf. du 19/10/2008] URL : <http://cemoti.revues.org/document645.html>.

Chakraborty, Manik (2001) Human Rights and Refugees. Problems, Laws and Practises, Delhi, Deep and Deep Publications, 296 p.

Chatelard, Géraldine (2002) Incentives to Transit : Policy Responses to Influxes of Iraqi Forced Migrants in Jordan, EUI Working Papers, RSC 2002/50, [en ligne, réf. du 29/06/2009] URL : <http://www.eui.eu/RSCAS/WP-Texts/02_50.pdf>.

Chimni, B.S. (2003) Status of Refugees in India : Strategic ambiguity, in Samaddar, Ranabir (ed.) Refugees and the State : Practices of Asylum and Care in India, 1947-2000, New Delhi, Thousand Oaks and London, Sage, pp. 443-471.

Danis, Didem A. (2006) Waiting on the Purgatory, Religious Networks of Iraqi Christian Transit Migrants in Istanbul, EUI Working Papers, RSCAS 2006/25, [en ligne, réf. du 02/07/2009] URL : <http://www.eui.eu/RSCAS/WP-Texts/06_25.pdf>.

Dhavan, Rajeev (2004) Refugee law and policy in India, New Delhi, PILSARC, 164 p.

Doraï, Mohamed Kamel (2005) Les Palestiniens : vers l’émergence d’une diaspora de réfugiés ?, in Antéby-Yemini, Lisa ; Berthomière, William ; Sheffer, Gabriel, Les Diasporas. 2000 ans d’histoire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, pp. 211-223.

Douglas, Mary (2004) Comment pensent les institutions ?, Paris, La Découverte, 218 p.

Egreteau, Renaud (2003) Wooing the Generals. India’s New Burma Policy, New Delhi, Authors Press/CSH, 234 p.

Egreteau, Renaud (2007) Les Raisons de l’indophobie des Birmans, Focus Asie du Sud-Est, 2 (11), pp. 20-21.

Fautrez, Sandrine (1998) Les réseaux et les espaces tibétains en Inde. Composition et recomposition d’un territoire en exil, in Simon-Barouh, I. (dir.) Dynamiques migratoires et rencontres interethniques, Paris, L’Harmattan, pp. 119-136.

Gehrig, Tina ; Monsutti, Alessandro (2003) Territoires, flux et représentations de l’exil afghan : le cas des Hazaras et des Kaboulis, A contrario, 1 (1), pp. 61-78.

Ghose, Ashish K. (2004) The Employment Challenge in India, Economic and Political Weekly, n° 27, pp. 5106-5116.

Giddens, Anthony (2005) La constitution de la société : éléments de la théorie de la structuration, Paris, PUF, 474 p. (Quadrige).

Goldstein, Melvyn (1994) What is Tibet? in Barnett, Robert; Akiner, Shirin (eds) Resistance and Reform in Tibet, London, Hurst & Co, [en ligne, réf. du 11/01/2012] URL: <http://www.case.edu/affil/tibet/tibetanSociety/documents/What_is_Tibet_NEW.doc>.

Jaffrelot, Christophe (2009) Quelle démocratie pour quelle nation ?, in Clémentin-Ojha, Catherine ; et al., Dictionnaire de l’Inde, Paris, Larousse, pp. 18-25.

Klieger, P. Christiaan (1992) Tibetan nationalism : The Role of Patronage in the Accomplishment of a National Identity, Berkeley, Folklore Institute, 164 p.

Loescher, Gil (2001) The UNHCR and the World Politics. A Perilous Path, New York, Oxford University Press, 431 p.

Markovits, Claude (1994) Histoire de l’Inde moderne (1480-1950), Paris, Fayard, 727 p.

Norbu, Dawa (2004) The Settlements : Participation and Integration, in Bernstorff, Dagmar ; Welck, Hubertus von (eds) Exile as Challenge : The Tibetan Diaspora, New Delhi, Orient Longman, pp. 186-212.

Oberoi, Pia (2006) Exile and Belonging. Refugees and State Policy in South Asia, New Delhi, Oxford University Press, 298 p.

Roy, Sanjay K. (2001) Refugees and human rights : the case of refugees in eastern and north-eastern states of India, in Roy, Sanjay K. (ed) Refugees and Human Rights, New Delhi, Rawat Publications, pp. 17-60.

Samaddar, Ranabir (ed.) (2003) Refugees and the State : Practises of Asylum and Care in India, 1947-2000, New Delhi, Thousand Oaks ; London, Sage, 499 p.

Sen, Sarbani (2003) Paradoxes of the International Regime of Care : the Role of the UNHCR in India, in Samaddar, Ranabir (ed.) Refugees and the State : Practises of Asylum and Care in India, 1947-2000, New Delhi, Thousand Oaks ; London, Sage, pp. 396-442.

Sheffer, Gabriel (1986) Modern Diasporas in International Politics, London, Croom Helm, 349 p.

Zins, Max-Jean (2006) La politique de non-alignement (1947-1971), in Jaffrelot, Chritstophe (dir.) L’Inde contemporaine. De 1950 à nos jours, Paris, Fayard, pp. 171-194.

Haut de page

Notes

1 Voir, dans ce numéro, le texte d’Anthony Goreau-Ponceaud.

2 Les deux textes sont disponibles à l’adresse suivante : http://www.unhcr.fr/4b14f4a62.html, page consultée le 10 octobre 2011.

3 L’International Refugee Organization – qui remplaça la United Nations Relief and Rehabilitation Agency, fondée en novembre 1943 – précéda le HCR (1949). Elle avait un mandat étendu par rapport à celui-ci : elle était responsable de la protection légale, de l’aide sociale (relief) et de la réinstallation des réfugiés en Europe mais également de ceux qui fuyaient en Inde ou au Moyen-Orient. C’est dans ce contexte que les premiers débats pour définir le statut de réfugié commencèrent.

4 Établis lors de la conférence de Belgrade, ces principes étaient les suivants : rejet de la logique de bipolarisation du système international, promotion de la coexistence pacifique et de la détente, poursuite et accélération du processus de décolonisation et instauration d’un nouvel ordre économique national (Braillard, 1987 : Introduction).

5 http://www.himalmag.com/2006/december/report_2.htm, “The UNHCR refugee agency has been oddly listless in addressing the problems faced by Burmese refugees in Delhi”, page consultée le 10 décembre 2006.

6 Ibid.

7 Au sens strict du terme, l’Asie du Sud désigne le Bangladesh, le Bhoutan, l’Inde, les Maldives, le Népal, le Pakistan et le Sri Lanka. Mêlant des considérations géographiques à cette première acception, les Nations Unies ajoutent l’Afghanistan et l’Iran sous l’appellation Southern Asia. Le Tibet est également parfois associé à la zone sud-asiatique, mais pas la Birmanie, qui pourtant était partie intégrante de l’empire des Indes britanniques.

8 Les settlements désignent des sites dévolus à l’établissement et à la subsistance des réfugiés tibétains ; ils sont majoritairement basés sur l’activité agricole mais aussi sur des productions agro-industrielles et artisanales.

9 Pour plus de détails sur la position de l’Inde vis-à-vis du Tibet et de la Chine, se reporter par exemple à Chaturvedi in Bernstorff et Welck, 2004.

10 Elle fut créée en 1961 sous le nom de Tibetan School Society.

11 Cette information est à prendre avec circonspection. La date de 1980 provient d’une source confidentielle ; des interlocuteurs issus du milieu des activistes de défense des droits de l’homme situent l’arrêt de la délivrance des RC aux années 1990. L’administration tibétaine reste pour sa part très évasive sur le sujet, probablement du fait des nombreuses entorses à la règle.

12 La présence du réfugié n’était jusqu’alors pas requise, ce qui permettait à un réfugié de se présenter avec plusieurs certificats (ceux de sa famille, de ses amis) à faire renouveler.

13 Le Kham (l’Est) et l’Amdo (le Nord-Est) sont, avec l’U-Tsang (la région centrale), les trois régions qui composent le grand Tibet, dont les Tibétains en exil revendiquent ou l’autonomie ou l’indépendance. Ce grand Tibet, dont l’unité politique ne serait attestée que du VIIe au IXe s. et au XVIIIe s. (Goldstein, 1994), constitue un territoire culturellement et ethniquement tibétain.

14 Voir http://www.chushigangdruk.org/est22.htm, page consultée le 6 février 2007.

15 Le poète Tenzin Tsundue est devenu célèbre notamment grâce à cette action. Pour plus de détails, consulter par exemple le site de International Campaign for Tibet : http://www.savetibet.org/news/newsitem.php?id=149 ; il reproduisit cette action quelques années plus tard (2005) à Bangalore, voir sur le site des Friends of Tibet : http://www.friendsoftibet.org/sofar/bangalore/20050425_bangalore_face_to_face.html, page consultée le 9 janvier 2007.

16 Voir Baujard, 2008 : 169-172 et 179-181.

17 Entretiens réalisés en février 2004 puis en janvier et avril 2005.

18 Le recensement de 1998 donne le nombre de 7 000 Tibétains en Amérique du Nord sur un total de 12 153 Tibétains en exil hors d’Asie du Sud (ce dernier nombre serait, selon le nouveau recensement de 2010, de 18 920).

19 Une des stratégies consiste à demander un parrainage occidental pour obtenir un visa de tourisme et de demeurer dans le pays à son expiration.

20 Le HCR en comptabilise 9 000 en janvier 2011 mais prévoit un nombre de 10 000 en décembre prochain, voir http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/page?page=49e4876d6, 29 septembre 2011.

21 Ce fut le cas en 1984, pour trois joueurs de l’équipe nationale de football ou pour des personnels d’Ariana Airlines, la compagnie aérienne nationale afghane (Chakraborty, ibid.).

22 Notons cependant que depuis l’arrivée d’Hamid Karzai au pouvoir, fin 2001, l’Inde a fait savoir au HCR qu’elle ne voit plus aucune raison de quitter l’Afghanistan. L’aide internationale, et notamment indienne, arrive pour la reconstruction ; Delhi ne voit donc pas pourquoi le HCR devrait maintenir son aide aux réfugiés afghans. Le HCR, pour sa part, n’a pas décidé d’appliquer aux Afghans la clause de cessation, qui permet de mettre fin au statut de réfugié de populations par une décision unilatérale de l’organisation (cependant parfois après avoir consulté les représentants des réfugiés) lorsqu’elle juge que les causes qui ont entraîné le départ sont caduques et que la situation nouvelle permet le retour au pays.

23 Leur prédominance économique, surtout à Rangoon, avait conduit à des émeutes anti-Indiens dans les années 1930 (ibid). Cela marqua le début d’un climat relativement hostile à leur égard. La première vague importante de départs se produisit lors de la Seconde Guerre mondiale. Sur le demi-million (soit près de la moitié de la population indienne en Birmanie) d’Indiens parti alors, seul un quart revint ensuite en Birmanie. La seconde vague commença en 1964, deux ans après la prise du pouvoir par le général Ne Win. Engagés dans la « voie vers le socialisme », les militaires procédèrent à des nationalisations massives, ce qui conduisit un grand nombre d’Indiens à quitter le pays, sans un sou. Il resterait aujourd’hui moins de 250 000 Indiens en Birmanie - désignés par le label péjoratif « kala » (noir) - selon Bhaumik (ibid : 191), mais 2,5 millions selon Egreteau (2007).

24 Si cette expression maintes fois reprise est souvent tempérée par la précision ajoutée « … par son nombre d’habitants », l’achèvement de la démocratie au sortir de la colonisation britannique permet à l’Inde d’incarner l’élève modèle du sous-continent. Le rayonnement de Gandhi et de ses principes de lutte non-violente pour l’indépendance, pour le respect des droits de l’homme et pour la démocratie a largement contribué à forger cette image.

25 En effet, l’Inde avait donné l’asile à U Nu – ancien Premier ministre birman – et à sa famille de 1974 à 1980, avant qu’il ne retourne en Birmanie. Elle acceptait par ailleurs que le mouvement dissident formé autour de lui ait son quartier général en Inde. C’est sur les ondes nationales indiennes que l’on entendit les premières campagnes de dénonciation du State Law and Order Restoration Council, c’est-à-dire la junte, par la voix de Than Than Nu (fille d’U Nu), d’Usha Narayanan (épouse d’origine birmane du président de l’Inde de 1997 à 2002, RK Narayanan), et de Maw Thiri (autre personnalité indo-birmane) (Egreteau, ibid.).

26 Le premier camp ouvert fut celui de Leikun, au Manipur, le 20 octobre 1988. Il fut peuplé de 250 étudiants en moins d’un mois (Bhaumik, ibid.). Un autre camp fut ouvert au Nagaland et un troisième Mizoram, à Champhai ; il accueillit quant à lui 150 étudiants et activistes. Il apparaît que les relations entre les Birmans et les autorités des camps – ouverts et gérés par les autorités locales, sous l’ordre du gouvernement de l’Union – furent difficiles. Sudhir Bhaumik (ibid : 199) rapporte en effet que des manifestations, faisant suite au passage à tabac de deux étudiants sortis de Leikun sans en avoir informé les autorités du camp, aboutirent à la déportation d’une quarantaine de manifestants, sans que le gouvernement de l’Union en ait été informé. Ceux qui furent pris par l’armée birmane furent exécutés. Cet événement, associé à des conditions de vie drastiques, déclencha rapidement la désertion des camps. De nombreux Birmans s’installèrent à Imphal, capitale du Manipur, ainsi qu’à Aizawl (Mizoram) tandis que quelques-uns partirent pour Delhi. Le camp du Mizoram fut fermé en 1995 ; celui du Manipur est toujours ouvert, il abriterait une vingtaine de réfugiés de Birmanie.

27 http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/page?page=49e4876d6, page consultée le 1er septembre 2011.

28 UNHCR India 2006, brochure distribuée par le HCR à Delhi.

29 Comité exécutif du programme du Haut Commissaire, « Cadre de mise en place de solutions durables pour les réfugiés et les personnes relevant de la compétence du HCR », EC/53/SC/INF.3, 16 septembre 2003, http://www.unhcr.fr/cgi-bin/texis/vtx/home/opendocPDFViewer.html?docid=4b7177d4e, page consultée le 10 octobre 2011.

30 L’allocation de subsistance correspondait en 2001 à 1 400 roupies (1 € = 55 roupies) pour un individu seul et environ 3 200 roupies pour une famille de quatre personnes. En 2003, elle est réévaluée pour les familles et passe à 4 000 roupies pour une famille de quatre. En 2006, l’allocation individuelle passe de 1 400 à 2 250 roupies mais elle est réduite de moitié à l’issue des six premiers mois et se termine au bout d’un an. Le HCR a procédé à cette dernière augmentation pour permettre aux réfugiés d’éponger les dettes contractées pendant la procédure de reconnaissance du statut, qui s’est considérablement allongée depuis 2003.

31 Il s’agit des mineurs isolés, des femmes soutiens de famille, des personnes âgées et des malades. Ils représentent environ 10 % du nombre de réfugiés enregistrés par le HCR à Delhi.

32 Le HCR travaille en collaboration avec des Implementing Partners : des ONG locales qui mettent en application ses programmes auprès des réfugiés. À Delhi, il s’agit principalement de Young Men’s Christian Association (YMCA), Don Bosco Ashalayam et Voluntary Health Association of Delhi.

33 Les pays de réinstallation se trouvent pour la plupart en Occident et sont principalement, pour les réfugiés de Delhi, le Canada, les Etats-Unis et l’Australie.

34 À savoir : les réfugiés ne disposant pas de permis de résidence, ceux dont l’intégration en Inde est jugée problématique, les femmes en danger (women at risk) et les personnes dont la sécurité physique n’est pas assurée ou dont l’état de santé nécessite des équipements particuliers non disponibles dans le pays d’accueil (medical need) – ce qui ne peut être le cas à Delhi.

35 J’empreinte cette analyse à Julie Humeau (2005, « Le don réinterprété. Étude au sein de la communauté tibétaine réfugiée de Dharamsala, Inde ». Mémoire de DEA d’ethnologie, Université de Provence, Aix-en-Provence). Christiaan Klieger parle quant à elle de « welfare society within a state » (1992 : 102).

36 Les deux recensements effectués par l’administration tibétaine en 1998 et 2009 montrent une augmentation de 79 % de la population tibétaine vivant hors d’Asie du Sud (c’est-à-dire en Occident et à Taïwan), passant de 10 569 à 18 920 personnes.

37 Quand ils ne fuient pas les exactions de la junte militaire ou les persécutions religieuses, les Chin tentent d’échapper à une misère particulièrement sévère dans en pays chin causée notamment par la déforestation et conduisant entre autre à des famines.

38 Elles regroupent les Bamar, groupe ethnique majoritaire, et les minorités de Birmanie au sein d’alliances qui tentent de mettre en place un dialogue avec la junte dans lequel les minorités sont pleinement reconnues. Ces alliances ou coalitions sont fortement épaulées par les soutiens occidentaux, qui prônent les initiatives pluri ou transethniques.

39 Voir notamment les travaux de Pierre Centlivres et Micheline Centlivres-Demont (2000) ainsi que ceux de Tania Gehrig et Alessandro Monsutti (2003).

40 Il s’avère que seuls les réfugiés défendant un projet politique - en l’occurrence les Tibétains et les Birmans - reçoivent des fonds de l’Occident.

41 Une large part du groupe est composée d’Afghans penjabi ayant migré en Afghanistan lors de la Partition, fuyant les massacres confessionnels.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Julie Baujard, « Être réfugié à Delhi », e-Migrinter, 8 | 2012, 06-25.

Référence électronique

Julie Baujard, « Être réfugié à Delhi », e-Migrinter [En ligne], 8 | 2012, mis en ligne le , consulté le 24 juillet 2017. URL : http://e-migrinter.revues.org/582 ; DOI : 10.4000/e-migrinter.582

Haut de page

Auteur

Julie Baujard

anthropologue, Institut de recherche sur l’Asie, IrAsia ; CNRS-AMU UMR 7306, Centre d’étude de l’Inde et de l’Asie du Sud CNRS-EHESS UMR 8564
julie.baujard@zazie.net

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Migrinter
  • Logo CNRS
  • Revues.org